Frage: Lieber Aaravindha, kannst Du uns sagen woher du kommst? Was dein spiritueller Hintergrund ist, dein spiritueller Weg?

Aaravindha: Die Antwort auf diese Frage ist sehr vielschichtig und wird möglicherweise nicht für jeden ganz leicht zu verstehen sein.

Heutzutage haben die meisten Menschen ihre festen Vorstellungen von der Wirklichkeit und wenig Raum für Alternativen, außer in ihrer Fantasie und in ihren Märchen. Die meisten Menschen sind an die Idee von Geburt und Tod gebunden, so wie wir sie hier in unserer irdischen Welt erleben. Aber es gibt auch andere Welten, höhere und niedere und natürlich innerhalb dieses Universums, auch Parallelwelten zu unserer Mittelwelt. Es ist sehr schwierig aus einer der niederen Welten in diese Welt zu inkarnieren, aber es kommt vor. Wir können es durch die Inkarnation der Wesenheiten beobachten die diesem Planeten einen enormen Schaden oder Schmerz zufügen, ohne jemals die Konsequenzen zu berücksichtigen. Im Gegensatz dazu ist es sehr leicht diese Erde aus einer der höheren Welten zu betreten, obwohl das nicht so häufig geschieht, da sich die höheren Welten in größerer Harmonie mit den wesentlichen Qualitäten des Seins befinden, als unsere Welt dies momentan tut. Diese oberen Welten sind mir am vertrautesten.

Ich habe mich bewusst dafür entschieden, in diese Welt zu kommen, und zwar aus zwei Gründen. Zum einen um einen Schwur, ein Versprechen zu erfüllen, das ich gegeben habe. Dieses Versprechen habe ich der Einen Göttlichen Mutter gegeben, die ich unmittelbar als Ausdruck der höchsten und reinsten kreativen Kraft der ursprünglichen Einheit erfahre. Zum anderen, weil ich daran gebunden bin, dem Ruf meines Herzens zu folgen. Den Ruf in unseren Herzen wahrzunehmen, setzt eine besondere Art und Weise des Hörens voraus. Wir können lernen, nicht nur mit unseren Ohren zu hören, sondern auch mit unserem Herzen. Es ist wie ein inneres Hören, ein Hineinspüren, Hineinhören in unser Herz. Wenn ich das tue, wenn ich mit dem Herzen höre, dann nehme ich beides wahr, die Kämpfe und die Freuden dieser Welt. Obwohl mein eigenes Leben mit Freude und Seligkeit erfüllt ist, geht es mir wie allen Wesen, die früher oder später erkennen, dass auch die reinste Erfahrung von Glückseligkeit nicht verhindern kann, dass unser Herz dem Leidensruf dieser Welt antworten will. Wenn dieser Ruf des Leidens unser Herz berührt, geschieht etwas Einzigartiges in uns. Wenn wir uns tief berühren lassen, sind wir sofort verbunden mit dem Teil in uns, der weiß und schon immer wusste.

Und von hier aus können wir antworten.

Es ist kein Mitleid, das wir fühlen, es sollte niemals damit verwechselt werden, denn Mitleid kann nicht dazu beitragen, das Leiden dieser Welt zu lindern. Dieses Einzigartige, dieses Ziehen in unserem Herzen ist der Ruf nach wahrem Mitgefühl. Wahres Mitgefühl bedeutet, dass wir dem Ruf unseres Herzens folgen, indem wir ihm durch unser Handeln Ausdruck verleihen.

Das ist der zweite Grund für meine Entscheidung, in dieses Leben zu treten, meinen Seva (spiritueller Dienst) zu leben, mich zur Verfügung zu stellen, anzubieten, der Göttlichen Mutter, dem göttlichen Selbst, dem göttlichen Licht, das mir aus jedem Augenpaar, dem ich begegne, entgegenstrahlt.

Du hast mich gefragt, auf welchem spirituellen Pfad ich mich befinde. Ich befinde mich auf keinem Pfad. Jeder spirituelle Pfad ist eine vorübergehende Erfindung, letztendlich eine Illusion, die einen bestimmten Zweck erfüllt. Wir haben die Hoffnung, dass uns dieser Pfad, wenn wir ihm folgen, in die Selbstrealisation führt. Aber am Ende stellen wir fest, dass wir auf diesem Weg nicht wirklich etwas gewinnen. Am Ende werden wir gezwungen, jedes Konzept, jeden Pfad, wieder zu verlassen, vollständig loszulassen.

Das Jagen nach Erleuchtung, nach spiritueller Vollkommenheit, muss letztlich losgelassen werden, geopfert werden, für die Erfahrung totaler Gegenwärtigkeit. Dann löst sich „der Pfad“ auf. 

Einige Leute mögen sagen, dass wir unserem Weg zu Gott, unserem Weg in die Erleuchtung konsequent und beständig folgen müssen. Für eine bestimmte Zeit unserer spirituellen Entwicklung mag das sehr wichtig erscheinen. Aber letztlich werden wir erfahren, dass es keinen Ort gibt, den wir aufsuchen können, an dem Gott nicht existiert. Es gibt nichts, was wir tun können, um Gott näher zu kommen.

Viele von uns sind auf der permanenten Jagd nach Vervollkommnung und einige sind ebenso auf der Jagd, sich zu beweisen, dass sie unvollkommen sind. Beides sind nur Annahmen, die uns begrenzen, sind Ausdruck einer von uns bevorzugten Wirklichkeit über uns selbst. Wenn wir wahrhaftig von Selbstrealisation sprechen wollen, müssen wir jede Idee aufgeben, dass die Perfektion, die Vollkommenheit, ein erreichbares Ziel sein könnte. Dieses Leben besteht aus Unvollkommenheiten.

Es befindet sich in einer unaufhörlichen Bewegung. Es erschafft sich permanent neu, von Augenblick zu Augenblick. Und in diesem unendlichen „Sich entfalten“ liegt die Möglichkeit der Vervollkommnung. Doch wir können und werden an den Punkt des Verstehens gelangen, an dem wir begreifen, dass nicht die Perfektion das Ziel ist, dass nicht das Erlangen von Vollkommenheit der Segen unseres Erwachens ist.

Letztlich werden wir begreifen, dass wir fähig sind uns einzustimmen, hinzuhören, zu spüren zu sehen, uns auszudehnen und schließlich zu erkennen, dass wir Eins sind. Wir selbst sind der Schöpfer, wir selbst haben die Möglichkeit, unser Leben mit dem Licht der wahren Selbstrealisation zu erleuchten.

Das ist die wahre Kunst des Lebens.

Frage: Wie würdest du deine Lehre bezeichnen? Als eine Philosophie, eine Religion oder eine Wissenschaft?

Aaravindha: Ich würde sagen, ich habe zwei Dinge anzubieten, eine spirituelle Lehre und eine „Wissenschaft des Lebens“.

Eine Philosophie beinhaltet das gesammelte Wissen um eine bestimmte Idee oder einen Standpunkt herum. Sie bekräftigt und unterstützt diese Idee, diesen Standpunkt theoretisch und nimmt dadurch Einfluss auf unser Leben. Aber sie beinhaltet nicht zwangsläufig eine spirituelle Entwicklung.

Religionen sind immer spezielle Systeme der Anbetung und Verehrung, die sich aufgrund einer Überzeugung bilden oder eine bestimmte spirituelle Richtung fördern. Religion ist nicht immer die letzte Antwort auf unsere Suche nach Wahrheit; stattdessen bringt sie meistens ein Dogma mit sich, das sich durch bestimmte Grundüberzeugungen und Sichtweisen gebildet hat. Sie flüstert der Menschheit ein, ihr spirituelles Wachstum, ihren spirituellen Weg an dieses Dogma zu binden. Religion erfüllt nur dann ihren bestmöglichen Sinn, wenn sie sich in einer konstanten Weiterentwicklung befindet. Wird sie zu starr oder fixiert auf die zugrunde liegende Glaubenslehre, beginnt sie zu sterben. 

Religionen bieten auch nicht notwendigerweise Systeme oder Vorstellungen an, die die Selbstverwirklichung zulassen oder unterstützen. Die meisten Religionen sind lediglich Leitlinien, die das individuelle Selbst irgendwo zwischen den Streitkräften Gottes und des Bösen platzieren. Religionen haben es bis jetzt noch nicht geschafft, ihr wahres Potential in dieser Welt zu verwirklichen.

Die spirituelle Lehre ist ein Angebot; das Kreieren eines Raumes, in dem der einzelne selbständig etwas für sich entdecken kann. Sie ist eine Reise zur Selbstverwirklichung, während der jeder durch seine Einzigartigkeit ans Ziel gelangen kann. Diese Art von Lehre bindet niemanden an irgendeine Philosophie oder Religion. Sie ermöglicht und erlaubt eine Verfeinerung und Vertiefung des Wesentlichen in der „Kunst des Erwachens“. Sie beginnt mit der Anerkennung jedes Wesens als göttliche Essenz. Entgegen dem Glauben, dass es so etwas wie eine Trennung des Einzelnen von dem/der Schöpfer/in gibt.

Ein spiritueller Lehrweg ist die Kunst des Erkennens und der Selbstverwirklichung. Durch diese Kunst wird der Einzelne auf eine sehr rezeptive Art und Weise zu seiner/ihrer Befreiung geführt. Diese Freiheit, als Zustand von erwachtem Bewusstsein, lässt den Glanz des göttlichen Willens und der schöpferischen Kreativität hervorscheinen. Diese spirituelle Befreiung erlaubt dem wahren Selbst seine wirkliche und wesentliche Bestimmung zu leben. Haben wir diesen Punkt erreicht, so steht uns ein unbegrenztes Potential zur Verfügung. Die spirituelle Lehre führt uns zu unserem Dharma, zu unserer eigenen Beziehung mit dem höheren Selbst; sie führt uns zu der einen Präsenz, die sowohl unser individuelles Leben, als auch das kollektive, aufrechterhält. Die Lehre ist immer und für jeden einzigartig und kann aus diesem Grunde niemals an irgendein Dogma oder eine bestimmte Glaubensrichtung gebunden sein. Sie kann jedoch bestimmte Systeme benutzen und anbieten, um den inneren Weg des Einzelnen zu stärken und zu unterstützen. Aus diesem Grunde muss jede echte spirituelle Lehre in hohem Maße auch eine „Wissenschaft des Lebens“ sein. Mit ihren Methoden stellt sie ein Werkzeug zur Verfügung, das dem wahren Selbst hilft, sich in seiner beabsichtigten und vorgesehenen Ausdrucksform zu entfalten.

Frage: Folgst du einer bestimmten Tradition?

Um das wirkliche Wesen von Seva zu ehren braucht man einen vollständigen Zugang zum Göttlichen und muss gleichzeitig ein Ohr offen haben, für das Leiden dieser Welt. Jedoch kann das Leiden der Welt allein nicht die vollständige Gnade von Seva hervorrufen. Seva findet seinen wahren spirituellen Ausdruck, wenn wir es als Weg der Kommunikation benutzen, als eine Form der Inspiration oder als eine Möglichkeit andere darin zu unterstützen, ihren Weg aus dem Schatten ins Licht zu finden.

Ich bin in dieses Leben gekommen um anderen zu helfen die „Kunst der wahren spirituellen Selbstverwirklichung“ zu erlernen, sie zu begleiten, wenn sie sich über das Bekannte und Nennbare hinauswagen. Jenseits des Nennbaren wartet ein unendliches Potential, von uraltem Wissen und Erinnerungen darauf, wieder entdeckt zu werden. Ich bin gekommen um denen, die bereit sind, einen Weg zu diesem Potential zu zeigen.

In dem Maße, in dem das kollektive Bewusstsein beginnt sich nach innen zu wenden, um die Stärke zu finden, die diese Welt für die kommenden Tage der Transformation benötigt, wird das höhere Selbst antworten. Es wird alles zur Verfügung stellen, was wesentlich ist. Ich gehöre einer zeitlosen solaren Tradition an. Diese Tradition ist mir seit meiner Geburt bekannt. Zeit meines Lebens werde ich von einer Gruppe unsterblicher Meister unterstützt und geführt. Diese Meister sind innerhalb der solaren Tradition vollständig erwacht. In ihrem Herzen gehört diese Tradition der gesamten Menschheit, der gesamten Existenz. Sie zeigt sich immer dann, wenn die Zeit reif ist; wenn die Menschheit eine neue Stufe der Entwicklung zu betreten hat. Wenn die alten und häufig destruktiven Muster und Gewohnheiten sich auf eine derart zerstörerische Weise ausdrücken, dass es nicht länger möglich ist sie aufrecht zu erhalten. Alle Dinge und Wege müssen unvermeidlich durch die Zerstörung gehen, um innerhalb einer größeren Ordnung, in der Entwicklung des Dharmas dieser Welt, erneuert zu werden. Wir stehen an der Schwelle eben einer solchen so einer Zeit. Aus diesem Grund sind die Lehren, die sich jetzt zeigen, absolut grundlegende und wesentliche.

Unsere Welt hält Ausschau nach ihren spirituellen Lehrern, nach den alten Weisen. Viele Wesen hier sind dazu bestimmt, diese weisen Führer zu werden. Viele der zur Zeit inkarnierten Seelen sind die Lehrer und Heiler, die helfen werden, das Alte zu erinnern und in die Erneuerung unseres erwachenden Zeitalters zu bringen.

Es ist teilweise meine Aufgabe, diesen Wesen zu helfen, ihre Kraft zu finden und ihr Dharma zu erkennen und zu leben. Ich bin hier, um ihnen zu helfen, sich zu erinnern und so, vieles von dem, was sie verloren haben, zurückzuerlangen. Jedes Wesen trägt das Potential der Selbstverwirklichung und der Verwirklichung des Willens von Gott/Göttin in sich. Jedoch sind Einige speziell darauf ausgerichtet und vorbereitet, dieser Welt durch die Zeit des Übergangs zu helfen. Diesen Wesen wird nun eine Wissenschaft und Lehre zuteil, die unter anderen Umständen der Menschheit unzugänglich bliebe. Die Zeit, in der wir leben, ist außergewöhnlich und sie erfordert außergewöhnliche Unterstützung.

Wir können entweder durch Leiden lernen, was meistens dann passiert, wenn wir mental völlig erschöpft oder emotional stark belastet sind. Oder wir können einer tieferen Form von Glauben und intuitiver Eingebung folgen. Wählen wir Ersteres, werden wir die Erfahrung machen, dass unser höheres Selbst uns die Möglichkeit anbietet, in unserem Leiden die Stimme des göttlichen Lehrers zu hören. Auf diesem Wege werden wir bestimmte Konsequenzen durchleben, die uns helfen können, die Natur unserer Illusionen zu erkennen. Dieses ist die am meisten verbreitete Form kollektiven und individuellen Lernens. Das Lernen durch Leid ist der vorherrschende Teil in der Formung unserer vergangenen Religionen. Leiden ist ein Wort, mit dem wir alle sehr vertraut sind. Wenn diese Welt fortfährt ihre destruktiven Gewohnheiten, die sie kultiviert hat, weiter zu verfolgen, dann wird das Leiden zunehmend als ein Lehrer fungieren.

Wenn andererseits jeder einzelne bereit ist sich rückzubesinnen, auf die „Kunst der höheren Unterscheidungsfähigkeit“, dann kann der Leidensweg beendet werden. Diese Kunst braucht vor allem die Verfeinerung unseres Hörens. Es ist eine Art intuitiven Hörens, das wir wieder erlernen müssen.

Das ist sehr wichtig zu verstehen. Sehr wichtig!

Zu diesem Zweck können bestimmte Richtlinien und Praktiken sehr hilfreich sein. Es gibt bestimmte spirituelle Richtungen, die in ihrer Praxis dazu führen, die Sensibilität des intuitiven Hörens, zu vergrößern.

Es ist eine Kunst, die in höchstem Maße unsere Aufrichtigkeit, Ernsthaftigkeit, Empfänglichkeit und Menschlichkeit erfordert. Um in dieser Kunst Meister zu werden, ist die Rückkehr zu unserer Unschuld eine wesentliche Voraussetzung. Alle wahrhaftigen spirituellen Praktiken beginnen mit dieser Unschuld und unserer Empfänglichkeit.

Müssen wir lernen unsere Beziehungen zu transformieren? Ja, absolut!

Keine Beziehung kann so bleiben wie sie ist; weder mit unseren Freunden, noch mit unserer Familie und auch nicht mit unseren Geliebten. Sie müssen alle transformiert werden, wir müssen in unseren Beziehungen vollkommen empfänglich werden. Empfänglich für den Ruf, der alles durchdringt, und der uns in unser Sein geführt hat. Versteht ihr, es beginnt alles mit der Beziehung zu dir selbst. Wenn das Göttliche in dir selbst verwirklicht ist, dann wirst du es auf ganz natürliche Weise auch überall in der äußeren Welt entdecken. Aber es beginnt mit deinem eigenen Erwachen!

Wenn das Selbst nicht befreit ist, nicht zuerst in dir selbst verwirklicht ist, dann bleiben alle äußeren Beziehungen befleckt von diesem Mangel. Man kann nicht wirklich jemanden kennen, bevor man nicht sein eigenes wahres Selbst kennen gelernt hat.

Was ist die beste Richtlinie für Beziehungen? Ehre jeden so wie du Gott/Göttin ehren würdest. Wenn du einmal Gott/Göttin in dir selbst erkannt hast, wirst du entdecken, dass du deine/n Geliebte/n in allem was dir begegnet, verehren kannst. Andererseits, wenn du deine Selbsturteile nicht überwindest, werden sich auch die Urteile über andere fortsetzen. Solange du den Schein der Wahrheit, der Göttlichkeit, nicht als deinen eigenen akzeptieren kannst, kannst du nicht lernen andere zu lieben und dich lieben zu lassen. Es ist so einfach. Wenn die Schatten, die unser eigenes Licht verdunkeln, nicht aufgelöst werden, dann werden sie weiterhin unsere lebensbejahenden Vorstellungen, unsere Wahrnehmung der äußeren Realität beeinflussen.

Aaravindha: Im Zentrum unseres bewussten Seins steht uns eine unbegrenzte kreative Energie zur Verfügung. Wenn wir diese Kraft richtig benutzen und sie ihren Ausdruck findet, dann ist alles möglich. Durch diese Kraft können wir unvorstellbaren Reichtum oder Armut und Bedürftigkeit in unserem Leben kreieren.

Die individuelle Kreativität und ihr Ausdruck ist letztlich an die Glaubenssätze und Überzeugungen gebunden, die wir über uns selbst haben. Wenn der Glaube an die eigene Wertlosigkeit einen wesentlichen Aspekt der eigenen Identität darstellt, dann wird sich diese Überzeugung nach und nach auch im Außen manifestieren. Unsere Selbstwahrnehmung und -einschätzung wirkt wie eine Linse, durch die wir auf unser Leben schauen. Wir können Armut oder Reichtum, Krankheit oder Gesundheit oder sogar so etwas wie die Hölle oder den Himmel auf Erden erschaffen. 

Im Grunde ist es sehr einfach; unsere Identifikationen bestimmen letztendlich unseren Ausdruck in diesem Leben.

Die Annahme, dass Reichtum in irgendeiner Weise schlecht für den spirituellen Weg ist, ist falsch. Entsagung und Verzicht gelten zwar in vielen Teilen der Welt als eine spirituelle Praktik, jedoch bestätigt diese Haltung letzten Endes die Abspaltung von Gott/Göttin. In dieser Schöpfung finden wir alles in Vollkommenheit, Reichtum wie Armut. Wie sollten wir die Schöpfung vom Schöpfer trennen? Entsagung und Verzicht implizieren, dass der Ausdruck des Schöpfers in dieser Welt nicht heilig und vollkommen ist und dass ein Teil seiner Schöpfung gemieden werden sollte, geopfert für eine beschränkende Idee. Aber was ist nicht heilig und vollkommen innerhalb der Schöpfung? Wo sollte das Göttliche göttlicher sein als genau hier, in genau diesem Moment? Wo und in welchem Augenblick sollte unser höheres Selbst nicht gegenwärtig sein? 

Fülle ist wie ein Fluss, lerne, dich ihm anzuvertrauen und mit ihm zu fließen, und er wird dich schließlich zum Meer führen. Durch unsere aufrichtige Empfänglichkeit, mit der wir alle Aspekte unseres Lebens annehmen, werden wir unser Erwachen finden. Das Leben ist eine göttliche Kunst voller Geheimnisse, die es zu entdecken gilt. Dann wird uns der Glanz der göttlichen Gegenwart, der sich immer wieder und unaufhörlich, von Moment zu Moment neu entfaltet, berühren und segnen.

Reichtum ist eine natürliche Folge von innerer Fülle, ein wesentlicher Teil unserer wahren Natur. Fülle und Wahrhaftigkeit sind wie Geschwister. Sie sind die Grundpfeiler auf die sich all unsere spirituellen Erfahrungen letztlich stützen.

Fülle ist der kreative Schein einer inneren, zugrunde liegenden Struktur des Wissens um die Wahrheit. Die Vorstellungen darüber, was Reichtum für jeden einzelnen bedeutet, sind so vielfältig wie die gesamte Menschheit. Jedes Wesen hat im Laufe seines Lebens seine eigenen Ideen dazu entwickelt. Es gibt den Reichtum an Talenten, an Wissen, an kreativen Ideen; du kannst reich an Freude sein, an Liebe; oder reich im Gegenwärtig sein. Das Ansammeln von Besitz ist nicht repräsentativ für die wahre Bedeutung von Reichtum. Diese Ansammlungen sind nur flüchtige Erscheinungen, die wir für einen bestimmten, kurzen Moment in der Zeit für real halten. Wollen wir wirklich wissen was Reichtum bedeutet, so müssen wir das Potential der kreativen Kraft in uns entdecken. Wenn wir in Kontakt zu dieser Quelle kommen, diese Energie frei fließen lassen und bewusst in den Ausdruck bringen, dann wird augenblicklich das unendliche Potential der Möglichkeiten, die aus der Fülle und unserem inneren Reichtum entstehen, freigesetzt.

Es sind nicht die Früchte deiner Arbeit, die dir Erfüllung bringen. Unsere Erfüllung liegt im Erfahren des Lebens als Ausdruck der göttlichen Schöpfungskraft, die sich von Moment zu Moment in uns entfaltet und durch uns ausdrücken will. Jeder von uns ist beides, Schöpfer und Schöpfung, wir sind das Gemälde Gottes, aber wir sind auch die Hand, die es gemalt hat. Jedoch dürfen wir uns nicht mit dem Objekt, mit dem Ausdruck identifizieren. Wenn das Objekt zum Eigentum wird, bindet es die Person in gewissem Maße. Je mehr jemand den Anspruch erhebt etwas zu besitzen, desto mehr bindet er sich. Doch es gibt eine Alternative die uns Freiheit schenkt. Wenn wir alles was uns begegnet in dankbarer Empfänglichkeit annehmen oder auch in Dankbarkeit ziehen lassen, wenn die Zeit dafür reif ist, dann bleiben wir ohne Anhaftung. 

Nichts in dieser Welt ist für immer und ewig; keine Sache, kein Besitz, keine Person und keine Beziehung kann uns jemals die tiefe Erfüllung bringen, nach der sich jeder von uns letztlich in seinem Herzen sehnt.

Unser höheres Selbst ist der eigentliche Schöpfer, der ultimative Träumer. Wenn wir dieses höhere Selbst erkennen und verwirklichen, wird das gesamte Universum uns gehören, denn wir erkennen, dass wir eins mit allem sind. Was gibt es dann noch zu tun oder zu besitzen? Das, was wahrhaftig zu uns gehört, lässt sich nicht in Besitz nehmen, aber wir können es durch unser Sein beleben und in den Ausdruck bringen. Mitgefühl, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit, Großzügigkeit, Güte und Liebe, wenn wir diese Eigenschaften realisieren wollen, müssen wir sehr großzügig mit ihnen umgehen und sie, ohne zu zögern, immer wieder verschenken. Wenn wir aus dieser Fülle heraus handeln, werden wir zum Ausdruck der göttlichen Schöpfung, die ständig durch uns hindurch scheint.

Aaravindha: Wissenschaften sollten immer auch die Grundlagen des wahren Selbstwissens berücksichtigen und integrieren. In der heutigen Zeit erfahren die verschiedenen Wissenschaften, so auch die westliche Medizin, fast täglich enorme Durchbrüche und kommen zu neuen Erkenntnissen. Von einem höheren und weiter reichenden Standpunkt aus betrachtet befinden sie sich jedoch nach wie vor auf einem relativ primitiven Stand. Zum Beispiel werden Krankheiten in den meisten Fällen symptomatisch behandelt, das gilt sogar für viele der präventiv arbeitenden Systeme. Die ursächlichen Gründe, die zu einer Krankheit führen, werden nur selten berücksichtigt. So werden Körper und Geist als biologische Systeme behandelt, die man einem gewünschten standardisierten Endresultat entsprechend beeinflussen muss. Das mag vielleicht die äußeren Probleme einer Krankheit lösen, aber die grundlegende Ursache wird fast immer außer Acht gelassen.

Die moderne Psychologie hat verstanden, dass es nötig ist, jenseits der rein physischen Ursachen zu schauen, aber auch sie hat ihre Grenzen. Im Laufe der Zeit haben sich in unseren westlichen Gesellschaften gewisse Gesundheitsstandards entwickelt und Ärzte, Psychologen und Wissenschaftler haben nun die Idee, dass ein Mensch dann gesund und normal ist, wenn er sich innerhalb dieser standardisierten Grenzen bewegt. 

In einem wahrhaft holistischen System finden wir ein grundlegendes Verständnis für die Prinzipien der Selbstverwirklichung. Unser wahres Selbst befindet sich jenseits der verstandesorientierten Grenzen der Psychologie. Innerhalb des psychologischen Systems gilt das „Ego“ als Zentrum des Bewusstseins. Die moderne Psychologie beruht gänzlich auf dem Bestreben, dem Ego, verwirrenderweise auch „Ich“ genannt, mit den verschiedensten Methoden zu helfen, anpassungsfähig an die Herausforderungen des Lebens zu werden, dann gilt es als „heil“ und gesund. Ich würde es vorziehen, das „Ich“ mit dem höheren Selbst gleichzusetzen und es dem „Ego“ gegenüberzustellen.

Letztlich finden wir allerdings im Zentrum unseres Bewusstseins gar nicht das „Ego“, sondern das reine höhere Selbst. In unserem Zentrum sind wir mit der reinen schöpferischen Energie dieser Existenz verbunden, die im Sanskrit auch als „Shakthi“ (weibliches Prinzip) bezeichnet wird. Und wir sind gleichermaßen mit einer übergeordneten universellen Struktur verbunden, die unser Universum zusammenhält (männliches Prinzip). Die Vereinigung dieser beiden Aspekte, die zugrunde liegende Struktur und die ursprüngliche kreative Energie, die sich durch diese Struktur ausdrückt, ist im Zentrum unseres eigenen Bewusstseins deckungsgleich mit unserem höheren Selbst.

Das Ego ist abhängig von der Zeit und der Dualität. Ohne diesen Bezugsrahmen könnte es nicht existieren. Das höhere Selbst, das wahre Ich, ist unbegrenzt, es ist von ewiger Natur und lebt in der Einheit, nicht gebunden an Zeit und Raum, nicht gebunden an die linearen Gesetze von Ursache und Wirkung. Unser höheres Selbst ist der Schöpfer unseres Lebens, unserer Realität. Es ruht in der göttlichen Ordnung, der allem zugrunde liegenden Ordnung des göttlichen Willens. Dieser göttliche Wille findet seinen Ausdruck in besagter ursächlicher Struktur, die jeglicher Manifestation, jeglicher Formgebung zugrunde liegt. Könnten wir unser Ego so einstimmen, dass es den Anweisungen dieser Ordnung, des göttlichen Willens, der durch unser höheres Selbst zu ihm (dem Ego) spricht, Folge leisten würde, dann würden sämtliche Krankheiten aufhören zu existieren.

Mit anderen Worten, um gesund und heil zu sein, egal auf welcher Ebene, müssen wir als erstes lernen, den Verstand als einen Diener für unser höheres Selbst und für unseren Seva (spirituellen Dienst) einzusetzen. Dies ist eine spirituelle Kunst, eine spirituelle Wissenschaft, die in unseren modernen psychologischen und wissenschaftlichen Denkmustern noch in den Kinderschuhen steckt.

Aaravindha: Obwohl genannte Personen alle sehr unterschiedlich in ihren Rollen und Aufgaben sind, haben sie doch alle die gleiche göttliche Seele. Ihre Herzen sind gleichermaßen von Gott/Göttin bewohnt. Jeder von ihnen hat, ebenso wie die sie umgebende Welt, eine einzigartige Beziehung zu der Quintessenz unseres Seins. Und obwohl sie so verschieden erscheinen, dient jeder einzelne, dem von ihm gewählten Ideal. Sie haben sich durch viele Lebenszeiten hindurch zu den Männern entwickelt, die sie heute sind. Ihr jetziges Leben ist das Ergebnis all ihrer Vorstellungen, Auffassungen und Erkenntnisse, die sie bis heute angesammelt haben. In der Wurzel, im Kern eines jeden Wesens existiert ein Schein, ein Glanz von Dharmi. Dharmi ist die göttliche Intention, die göttliche Absicht, die einen Strahl ihrer selbst in jedes Menschendasein schickt.

Jede Identifikation mit einer Illusion beeinflusst die Reinheit dieses Dharmischen Strahls. Je weniger Illusionen vorhanden sind, desto weniger wird sich der Strahl von seiner ursprünglichen Intention entfernen. Der Mind funktioniert wie eine optische Linse. Ist sie von den Schatten der Illusionen verzerrt oder verschmutzt, dann nimmt das ursprüngliche, durch sie hindurch scheinende Licht die Formen dieser Schatten an. Jedes Wesen hat einen Grund, eine bestimmte Absicht für dieses Leben. Jedes Wesen hat einen eigenen, individuellen Strahl von Dharmi, den es in den Ausdruck bringen soll. Je nachdem, ob wir mehr Schmerz oder Glückseligkeit erfahren, erkennen wir, ob wir unserem Dharmischen Strahl folgen oder nicht. Der persönliche Ausdruck, die individuelle Bestimmung als Ausdruck der göttlichen Absicht ( Dharmi), wird Dharma genannt. Ist die Linse rein und klar, dann kann die göttliche Absicht als unser eigener Strahl, unser Dharma, durch sie hindurch scheinen und wir werden Glückseligkeit erfahren.

Berühmte Leute sind deshalb berühmt, weil die Menschen, die ihnen folgen, sie dazu gemacht haben. Warum? Weil die meisten Menschen gelernt haben, ihre Macht jemand anderem zu übergeben. Wenn ein Lehrer in unser Leben tritt, ist es wichtig ihm gegenüber empfänglich zu sein, aber wir müssen gleichermaßen lernen, die Erkenntnisse, die wir unter seinem Einfluss gewonnen haben, umzusetzen. Hinzu kommt, dass nicht jeder Lehrer immer aus der Wahrheit heraus handelt. Der Lehrer kann viele verschiedene Formen und Gesichter annehmen, er kann aus dem Licht oder aus dem Schatten zu uns kommen. Wir müssen lernen eigenverantwortlich zwischen der Wahrheit und einer Illusion zu unterscheiden. Die Tatsache, dass Menschen immer wieder ihre eigene Stärke und Selbstverantwortung abgeben, sich selbst aufgeben und in blindem Vertrauen einer anderen Person folgen, nur weil sie berühmt ist oder eine Machtposition innehat, ist einer der Gründe, warum unsere Welt heutzutage in so großen Schwierigkeiten steckt.

Letztlich lebt in jedem von uns ein Lehrer, wir müssen nur gewillt sein ihn in uns zu entdecken. Für jeden, der nicht gelernt hat die ehrgeizigen Bestrebungen des Egos von den reinen Absichten des höheren Selbst zu unterscheiden, ist dies eine gefährliche Reise.